Русские народные праздники. Основные русские народные праздники Русский фольклорный праздник

Наталья Лапшина
Фольклорное занятие «Традиции россиян. Русские народные праздники на Руси»

Тема : Традиции Россиян (русские народные праздники на Руси )

Цели : Обогащение и конкретизация знаний о народных праздниках и их особенностях .

Задачи :

1. познакомить с традиционными русскими народными праздниками ;

2. учить делиться впечатлениями с окружающими, используя художественные средства выразительности;

3. Содействовать развитию активного словаря, умений формулировать суждения, высказывать, выражать субъективно – ценностное отношение к народным праздникам ;

4. прививать любовь к традиционным праздникам ; развивать понимание народных праздников ;

5. воспитывать доброту.

Планируемые результаты : Знают о традициях празднования Рождества , Масленицы, Пасхи, способны самостоятельно рассказать о них; выражают положительные эмоции (радость, удивление, восхищение) при чтении стихотворений, и исполнении русской народной песни «Блины» обр. А. Абрамова; умеют поддержать беседу, высказать свою точку зрения; активно и доброжелательно взаимодействуют с педагогом и сверстниками во время игр.

Интеграция образовательных областей : речевое развитие, познавательное развитие, художественно – эстетическое развитие, социально – коммуникативное развитие, физическое развитие.

Материалы и оборудование : физическая карта, выставка яиц, аудиосопровождение (колокольный звон) мультимедийный проект (картины «Гуляния на Масленицу» , «Рождественские праздники » )

Предварительная работа : Заучивание стихов, колядок, песен, развлечения : «Пришла коляда – отворяй ворота» , «Масленица» . Беседы о русских народных праздниках . Рассматривание картин.

Ход деятельности:

Тихо звучит музыка.

Восп. Посмотрите на географическую карту России , что вы видите? (моря, океаны, горы, реки, города и т. п.)

А вот эта какая страна? (Россия )

Восп. Да, это Россия , страна, где мы живём. Наша страна огромна, есть здесь океаны и моря, реки и озёра, горы и леса (показывает на карте эти географические места, объекты)

Как называют людей, которые живут в России ? (Россияне , русские )

Давным-давно, с давних времён, русские люди всегда почитали праздники , но праздновали их иначе , не как мы, современные люди. Наши предки умели и любили веселиться.

Ребята, а вы любите праздники ? А почему?

А какие вы знаете русские народные праздники ? (Рождество Христово, Крещение, Масленицу. Пасху, Троицу)

Молодцы, вы знаете много праздников , которые известны со времён наших предков.

А кто такие предки? (россияне , люди которые жили до нас, наши бабушки и дедушки, папы и мамы)

Ребята, а вы хотите узнать, как наши предки - россияне , праздновали праздники ? (Хотим)

Давайте отправимся с вами на экскурсию в прошлое. Садитесь на ковёр, закройте глаза, мы отправляемся в путешествие по прошлому.

Звучит музыка. В это время на экране появляются картины : Храм, с другой стороны - русская изба , берёза. Сцены из жизни русского народа . (см. приложение)

Обычно все праздничные дни начинались с торжественной службы в церкви, а продолжались на улице, в поле, на лужайках. Под музыку балалайки, гармошки - водили хороводы, пели, плясали, затевали игры. Люди наряжались в самые лучшие праздничные одежды , по- особому готовили праздничное угощение . Нищим, бедным дарили подарки, бесплатно кормили. Повсюду был слышен праздничный звон колоколов . Все праздники на Руси разделялись на великие, средние и малые.

Итак, русский народный праздник – РОЖДЕСТВО . Этот праздник отмечался каждый год в одни и те же числа. Рождество Христово – это празднование рождения Иисуса Христа. С 7 января по 19 января. Эти дни называли - Святки

Что вы знаете об этом празднике ? (ответы детей)

Этот праздник был одним из самых известных и любимых. Пожалуй, нет другого праздника , который бы отличался таким обилием обычаев, обрядов, примет. Две недели православный народ ходили по домам , славили Христа, колядовали, пели песни, загадывали загадки, угощались, играли в игры. Игры выбирались спокойные, без бега. На улицах жгли костры, чтобы прибавилось света и тепла. Пекли из теста фигурки животных и птиц, дарили их друг другу.

У нас с вами было развлечение : «Пришла коляда - отворяй ворота» , где пели колядки, играли в русские народные игры . Сейчас мы с вами поиграем в русскую народную игру «Колечко» (см. приложение)

На экране появляется картина «Народные гуляния на Масленицу» (см. приложение)

Как вы думайте, какой это праздник ?

С давних времён Масленица – самый весёлый предвесенний праздник . Отмечают его в конце зимы и празднуют целую неделю . Все веселятся, радуются, что прошла зима и наступает весна. - Что вы знаете о Масленице? (пекут блины, катаются с горки и т. д.) Воспитатель читает : «Душа ль ты, моя Масленица, Сахарные твои уста, сладкая твоя речь. Приезжай ко мне в гости на широкий двор На горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться».

После таких слов выезжала Масленица и начиналось веселье. Гуляли люди всю неделю, каждый день имел своё название. Понедельник - «встреча» , девушки и парни распевали песни, делали соломенное чучело и ходили с ним по деревне. Вторник - «заигрыш» , в этот день устраивали поездки на лошадях, катания с ледяных гор. Среда-«лакомка» , в этот день лакомились блинами. Четверг –«широкая Масленица» , в этот день гуляли с утра до вечера, пели частушки, плясали, водили хороводы. Пятница –«тёщины вечера» . Суббота – «посиделки» , в эти дни ходили по родне угощались блинами. Воскресенье –«прощёный день» , проводы Зимы, в этот день сжигали чучело «Зимы» . Накануне первого дня Масленицы хозяйки начинали печь блины. Традиционный блин был не просто куском зажаренного теста, а символом солнца красного. Первый блин отдавали бедным людям.

Сейчас мы с вами споём русскую народную песенку «Блины» обработка А. Абрамова (см. приложение)

После Масленицы, начинался Великий пост. Во время которого нельзя было есть блины, мясо, масло, молоко, сыр, пироги, а ели постную пищу : грибы, овощи, орехи. Пост длился до Пасхи.

А какой вы ещё знаете русский народный праздник ?

Самым великим и любимым праздником была Пасха . Этот праздник всегда отмечался торжественно и весело.

Стихотворение А. Майкова читает ребёнок «Христос воскрес! Повсюду благовест гудит Из всех церквей народ валит , Заря глядит уже с небес… Христос воскрес! Христос воскрес!» (благовест, то есть благая весть)

В пасхальную ночь в церковь шли все, дома оставались только маленькие дети да старики. Около церквей зажигались костры, цветные фонарики. В церкви проходила Пасхальная служба.

Ребёнок читает :

Мы вспоминаем на Пасху Заповедь Господа вновь : Согласие, мир и ласку И к нашим близким любовь!

Вернувшись из церкви ранним утром, люди целовались – христосовались – и обменивались крашеными яйцами. Красное яйцо - символ Пасхи. Целое искусство создали люди по раскрашиванию яиц.

Выставка яиц (см. приложение)

Подойдите к выставке. Рассматривание раскрашенных яиц.

Делали яйца из стекла, дерева, хрусталя, фарфора, кости, глины, шили и расшивали жемчугом и бисером. В кондитерских продавались шоколадные и сахарные яйца. На Пасху яичками обменивались, дарили родным и близким. С яйцами проводились разные игры.

А зачем это нужно делать? А затем, чтобы только добро и свет приставали к нашим душам, а всё плохое в этот день отстало. Всю Пасхальную неделю звучал колокольный звон.

Звучит колокольный звон (аудиозапись)

Кто хотел, мог забраться на колокольню и позвонить. На площадях устанавливались карусели, устраивались состязания. Люди ходили друг к другу в гости, и вся неделя проходила в радостных встречах. Вот так наши предки праздновали свои праздники .

Рефлексия :

О каких праздниках мы сегодня говорили ?

Какой праздник вам нравится больше ? Почему?

В России проживают люди других национальностей. Об их традиционных праздниках мы поговорим в следующий раз.

Звучит русская народная мелодия .

Восп. Я иду, иду, самовар в руках несу. Самовар в руках несу, прибаутки пою. Как для вас, мои друзья, Наварила, напекла девяносто два блина, Два корыта киселя, пятьдесят пирогов - Не найти едоков!

Вы хозяюшку потешьте – пирогов моих поешьте. Не красна изба углами, а красна пирогами (выносит угощение)

Чаепитие, на которое приглашаются сотрудники детского сада.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Игра «Колечко»

Потом водящий зажимает в ладошках, сложенных лодочкой, колечко. Дети сидят на стульях или стоят в кругу, также сложив руки лодочкой. Ведущий обходит всех, оставив колечко у кого – то одного. Затем он выкликивает : «Колечко, колечко, выйди на крылечко!» , и ребёнок с колечком выбегает к нему. Затем ведущий и выбранный им напарник загадывают слово – либо предмет окружающей обстановки, либо какое – то явление природы, либо название сказки. Они предлагают играющим отгадать задуманное.

Русская народная песня «Блины» обработка А. Абрамова

Мы давно блинов не ели, Мы блиночков захотели. Ой, блины, блины, блины, Вы блиночки мои!

Моя старшая сестрица Печь блины – то мастерица Ой блины, блины, блины, Вы блиночки мои!

На поднос она кладёт И сама к столу несёт Ой, блины, блины, блины, Вы блиночки мои!

Гости, будьте все здоровы, Вот блины наши готовы Ой, блины, блины, блины, Вы блиночки мои!

Первые Осенины – это праздник, который отмечается 14 сентября. К этому дню крестьяне уже собрали урожай с полей. Наступило время, когда нужно поблагодарить Мать-Землю за её щедрые дары. Во всех домах пекли пироги, замешанные на муке из недавно собранного урожая. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы. Этот праздник соединяет два праздника: духовный и земной. По своей духовной природе – это праздник «Рождество Пресвятой Богородицы», а по земной сути — праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями. По народному календарю в этот день начинается золотая осень, которая продлится до 14 октября.

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. С 21 сентября считалось, что всякому лету — Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия. В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. Подметили: если Семен — день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Кузьминки (Кузьмодемьянки) — девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна — 1/14 ноября.

Корейские осенние традиции

После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями. Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств.

Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей.

Православный мир празднует Святки - две недели зимних каникул

Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Рождество Богородицы (8.09 ст.ст/21.09 нов.ст.). В этот день вспоминают Симеона Столпника – основателя столпничества. Это день связан с окончанием работ в полях и началом зимы. Считается в народе девичьим праздником и покровом свадеб.

Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому? Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель.

Так, в Израиле 19 сентября проходит Суккот. Евреи в этот день совершают обряд вознесения лулава.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках.

Яркие и оптимистичные народные праздники — прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели.

При видимо благополучном результате жатвы „оспожинки“ справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. У поляков в этот день было принято делать первый посев озимых: высевают несколько горстей ржи из колосьев, освящённых в венке на Обжинки. Чехи, моравы и словаки освящали в костёле пшеницу для посева или освящали букетики первых колосьев; и то и другое украшали цветами. По словацким поверьям, в этот день змеи уходят в землю - до Юрия. Верили, что какая погода будет на Рождество Богородицы, такая потом продержится ещё четыре недели.

21 января отмечается Просинец — Середина Зимы — считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу. Название праздника «Просинец» происходит от «про-сиять», что означает возрождение солнца. 16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы — день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. 22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «ярилиным плешами». Главным яством великого праздника Масленицы является блин — в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. 16 — 22 апреля Русалии — с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня. 26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц. 1 ноября. День Сварога. 4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты). 23 декабря — Святой Вечер. Сочельник. Праздники лета — это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей.

Празднуются в России и религиозные праздники. Они также являются народными, потому что православную веру невозможно отделить от ценностей, которыми богата культура страны.

В декабре людям уже можно было отдохнуть от тяжелых работ и стоило подумать о более приятной весенней подготовке к новым делам. Любили наши предки 25 декабря (Спиридон-солнцеворот). В ночь на него по их верованиям сходили к людям их предки в образе духов- святок. Желавшие хозяевам всех земных благ. Если же те были скуповаты и не благодарили певунов, то могли получить на праздник и злое пожелание. Все дни недели Масленицы со своим именем и обрядами. Во многих деревнях традиция все еще существует, фигурки зовутся жаворонками, из-за желания увидеть именно эту птаху. Да, и праздник часто носит название Жаворонки. Прося снисходительности и мягкой зимы. Радовались и благодарили природу, если в этот день поля были заснежены.

1. Систематизировать и обогатить знания детей о праздниках и традициях русского народа. Вечером на Рождество все отправлялись в церковь, народ во главе со священником совершал крестный ход. Его обязательным атрибутом был рождественский фонарь. Крещение считалось в народе особым днем, который может принести счастье. На Руси их всегда любили, они способствовали сближению людей, укреплению родственных связей.

Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом. По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек. На Руси в Семенов день (1 сентября) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё». В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали.

Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть.

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Сбор винного урожая

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. Дзяды означает «деды», «предки».

В Европе традиционными считаются праздники сбора виноградного урожая.

Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Овсяный каравай разламывали на такое количество частей, которое было равно количеству присутствующих на ритуале. Этим хлебом по возвращению домой кормили скот - это должно было привлечь в дом материальный достаток. На Осенины обязательно устраивалась большая трапеза, в которой принимали участие все жители села. Обязательными атрибутами праздничного стола была кутья из крупы и меда, хлеб, блюда из молока.

Этому дню относятся следующие приметы: «Иван постный пришел, лето красное увел», «Иван постный — осени отец крестный», «С постного Ивана не выходит мужик без кафтана». Успенский пост, он же — споженки; по созвучию и совпадению времени смешивается со спожин­ками — осенины, именинный сноп, окончание и празднование конца жатвы). 21 сентября — осенины, вторая встреча осени. Продолжали уборку лука, начатую днем раньше. В деревнях Воздвижение связано с окончанием уборки урожая, это третья встреча осени, первые зазимки. Эти дни называли рас­путица, кисельница, октябрь — грязник. В быту Покров связывают с окончанием полевых работ, сбором последних плодов, с первыми заморозками и снежным покровом земли. Покров традиционно является временем привлечения женихов и свадеб. Среди других примет о погоде выделялись еще и такие: «Дмитров день перевоза не ждет», «Дмитрий на снегу — весна поздняя».

Велесень — седьмой месяц ведославного года, первый месяц осени, посвящённый богу Велесу. Девять домов Майи. Прежде чем родить Коляду, Майя прошла девять знаков Зодиака, побывала в девяти небесных домах: дом Майи (Девы), дом Велеса (Весы), в день Велеса — рябинкина собирали рябину. Память о Златогоре и Бусе. В этот же день поминают бога ветров Стрибога и его птицу Стратим (страуса). Старинный рецепт был такой: «Для излечения порчи у детей надо сходить на заре на три озера или на три ключа, молча, не оглядываясь. Праздник подведения итогов сельскохозяйственного года. С Покрова начинают играть свадьбы.

Славяне-земледельцы началом года считали сентябрь – месяц, когда собирали урожай. Крестьяне проводили обряд прославления Рода и Рожаниц, приносили жертвы предкам и прославляли семейное благополучие. Осенины 14 сентября в языческом календаре называли Змейником осенним – пора змеиных свадеб. Например, надо было при помощи двух сухих дощечек высечь огонь. Этим огнём окуривали землю. Также полагалось возносить благодарение земле за урожай.

Есть еще несколько названий праздника — Аспожок, Спасов или Аспосов день — троякое производное от слов Спас, Госпожа и пожни — после жатвы. Аспосовой зовется и вся эта неделя. 9 декабря – Юрьев день. Юрий холодный. Вот тебе, бабушка и Юрьев день!» — стали говорить в народе после его отмены царём Борисом Годуновым.

Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным.

Дмитровскую субботу всегда проводили торже­ственно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения. На 27 ноября — день Николая Угодника, Николы зимнего, холодного. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России.

Сегодня народные праздники России в их естественном виде — экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу.

Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрения народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Формирование и утверждение в быту новых праздников и обрядов у народов нашей страны рассмотрела Л. А. Тульцева. В настоящее время практические потребности выдвинули задачу развития современных календарных праздников русских с учетом тех особенностей, которые появились в новом регионе. В настоящее время большинство обычаев и традиционных действий, связанных с осенней обрядностью, ушло в прошлое. В некоторой мере прежние обрядовые действия удерживаются в играх детей тех семей, где старшее поколение рассказывает об этом молодым.

В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. В третий день ноября праздновали «Казанскую».

Воздвижение тепло сдвигает, а холод надвигает. Воздвижение осень зиме навстречу двигает. На Воздвижение птица в отлет двинулась.

Еще Гоголь писал: «Какой русский не любит быстрой езды?» И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Слово «мать» свято для каждого человека, но именование Божией Матери — еще святее… Божию Матерь открылась всем нам и даруется Жизнь вечная — Христос.

Конец февраля — начало марта — Масленица. Дата начала праздника «плавает», она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.

Традиционные осенние праздники русского народа

24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна».

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала. Троица Троицкие игры и песни. Репродукция картины Рублева «Троица».

В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.

Важно!!!

На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.

Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.

Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:

• Песни
• Хороводы
• Танцы
• Сценки

Календарные и обрядовые праздники русских

Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.

Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?

Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.

На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:

• Природный (смена времен года)
• Языческий (как и первый он соотносился с природой)
• Христианский (обозначались праздники; если говорить и о самых крупных, то только их было 12).

Рождество и Святки

Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.

Важное значение Рождества

Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».

Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.

Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.

Что следует за сочельником?

А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.

Важно!!!

Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.

Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.

Совет

Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.

Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.

Рождество и святки на Руси

Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.

Но почему гадать необходимо именно в это время?

Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.

Птица в гаданиях

Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.

Холостой или вдовец?

Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.

Совет

Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.

Воск на судьбу

Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.

Гадание с блюдом

Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.

Зеркало и свечи

Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.

Важно!!!

Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.

В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.

Название по дням

У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.

Важно!!!

Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.

Накануне масленицы

В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.

Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.

Зажигание костров

Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.

Молодожены с горки

Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.

Совет

Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.

Забавы на масленицу

В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.

Взятие снежного городка

Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.

В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.

Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.

Масленичные гуляния

Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».

Почему этот праздник так почитаем у русского народа?

Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.

За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.

Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.

Троица

В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.

Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.

Другое название

Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.

Важно!!!

Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.

Совет

Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.

Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.

Вывод:

Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.

Иван Купала - как празднуется

1.01 - 1 Стужня - Славянский Новый Год. Новый год - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.

Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.
Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы - сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.

Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.

Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.

Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.

Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».

6.01 - 6 Стужня - Турицы Зимние
Посвещены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), м ожет сохранить воду на весь год.

18.01 - 18 Стужня - Интра
Интра (Змиулан, Индрик-зверь), брат-противник Змея Ящера, бог источников, колодцев, отец зверей, змей, бог-тучеводитель. Ночью колдуны заговаривали от него трубы (то же самое потом проделывали от злых ведьм), по которым Змиулан проникал в дом. В “Коло Свароже” (годовом круге) ночь Интры-Змиулана приходится напротив Дня Перуна. За доказательства существования подземных стад Интры принимали останки мамонтов и других вымерших животных. Возможно, что и сам образ Интры-Единорога сложился ещё в те времена, когда наши предки воочию наблюдали живых чудищ: мамонтов и шерстистых носорогов. Эти времена отстоят от нас не более, чем на 500 поколений. Тем паче, что человек жил в их окружении десятки тысячелетий и это не могло не отложиться в родовой памяти.

28.01 - 28 Стужня - Кудесы
“Кудесами” назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать (то есть, не почтить предков), домовой из доброго превращался в лихого. И с этого дня во дворе всё идёт навыворот, беды одолевают семейство. Для смирения домового после ужина оставляют горшок каши, обложив его горячими углями. Будто бы ровно в полночь домовой выходит из-под печи и ужинает. С той поры он весь год смирный.

1.02 - 2 лютня - Громница
2 лютня (1.02).“Громницей” называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”. Посвещается жене Перуна Додоле (Маланьице). У литовцев этот день посвещён Перкунасу.

11.02 - 12 лютня - Велесов День
12 лютня (11.02). Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков:
Чтоб со двора шли-играли,
А с поля шли-скакали.

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы “коровы были ласковы”, а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы “волы были послушные”. Зачин заканчивается молением к Велесу:

Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золоти колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен.

В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона “коровьей смерти”. Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: “Пора унять лихость коровью”. Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу “не выходить из избы ради беды великия”. Повещалка с воплем: “Ай! Ай!” бьёт в сковородку и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на “коровью смерть“:

От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного
Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою
По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.
Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:
“Ой, вы, старцы старые!
Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,
Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,
Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной”.
И клали велик обет двенадесять дев:
Про живот, про смерть, про весь род человечь.
Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,
Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво
Всяк живот поднебесной.
На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,
Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым
Всяк живот поднебесной.
Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,
Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.
Кладут старцы старые на живот обет велик,
Сулят старцы старые всему миру животы долгие,
Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые
Проклятьице великое, сулят старцы старые
Вековечну жизнь на весь род человечь.

Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) “межеводной“ бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:

Смерть, ты Коровья Смерть!
Выходи из нашего села, из закутья, из двора.
В нашем селе ходит Велес святой
Со копьём, со свечой, со горячей золой.
Мы тебя огнём сожжем, кочергою загребём,
Помелом заметём и попелом забьём!
Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!
Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,
Беловымьих, криворогих, однорогих.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек: его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается “коровья смерть”. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия — обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: “Велес, сшиби рог с зимы!”, ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает “рог с Марены”. Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

После праздника начинаются Велесовы Святки; шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

29.02 - 29 Лютеня - День Кащея
Отмечается 1 раз в четыре года.

2.03 - 1 березня - Заклички
1 березня (2.03) проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!

На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: “Вот тебе, матушка Весна!”. С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

10.03 - 9 березня - Сороки
9 березня (10.03) во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати,
Ой, Лада мати,
Весну закликати!
Зиму провожати!

Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.

19.03 - 18 березня - Навий День
Праздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

24.03 - 23 березня - Комоедицы (Масленница)
23 березня (24.03), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (20 березня), славяне празднуют Комоедицы. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрестке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле свещенного Огня, приговаривая:

Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.

Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица — красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.

Масленица выезжает на “семидесяти семи санях” в гости к “честному Семику” (бог Огня Семаргл, его свещенное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток“ (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовой терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Дотошный читатель может также подсчитать количество “родственников” Масленицы вместе с нею и “кветочками”, а затем сравнить с количеством саней, чтобы узнать скольких же славяне всё-таки почитали… а, впрочем, лучше этого не делать, так как “есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом…” В.К.III 30/8.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам1, его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский род. Посолонь2 закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…

И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои…

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью.

Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, с цветами, с травой!

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. “Марена” падает, что должно означать её “смерть”. “Усопшую” со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы.

Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

Марена загорела, всему миру надоела!

Заводят хоровод противосолонь и провожают сгорающую Зиму песней:

Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладиями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом

Прыгают через небольшой костёр, сложенный “шалашиком”, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца.

С горы катились, с весной воротились!

С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Комоедицы можно перевести как “праздник поедания комов” (или “поедающий комы”), особых блинов, посвещённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался “комедиа” (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): “медведь” — ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став “настоящим”. После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.д. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — “логово бера”.

Начинается обряд “Пробуди”. Люди, вооружившись горящими головнями, идут “будить медведя”. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). “Медведь” не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда “медведь” начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью “ногу”. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая “медвежью” песню:

Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядет, мое мясо варит,
Мою кожу сушит.

Поймав свою обидчицу, “медведь” пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни “на коняшках” пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеек…

“Кулачки”, как и “городок”, олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, “мирового дерева”, на котором находится Ирий, попасть туда не просто. “Ручеёк” это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал: “аки скотъ блудяху”. (Хотя мне кажется, что такого никогда не было, ибо даже у человекообразных обезьян в стае есть отдельные семьи). По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженых. Кроме того, “ручеёк” служил ещё одной цели — отбору молодых людей с, мягко говоря, необычным половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами расового отбора, подготовки воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях, а 352 года назад какой-то смысл был, если царь Алексей Михайлович такое качание запретил.

Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков.

“И Сварог Небесный промолвит:
“Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слезы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!”

При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: “Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой”. Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

25.03 - 24 березня - Заклинание Весны (Открытие Сварги)
25 марта (точная дата не установлена. это примерно 3-4 недели до христианской пасхи) проводят обряд закличек Весны (богини Живы).
Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины впекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались "грачами", "жаворонками" или просто "птичками". Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!
Прилегпите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморили.

В некоторых закличках содержались обращения к живительным силам природы:

Весна, весна красная
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льнам большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное пе-ченье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время севау их бросали в сетево - особое решето, из которого сеяли зерно. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю. Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен.
С крестообразным печеньем был связан и особый способ гадания. В отдельные печенья закладывали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан - будущие сплетни, чешуйка хмеля - веселье. Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки - заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина - то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится* (*Говином назывался пост, время говенья, ограничения в еде.)

В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем же его основными участниками стали дети, а заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Девицы так же совершали свои заклички, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:
Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Весна красна!
На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: “Вот тебе, матушка Весна!”. С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвещённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых. Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту. Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Для него пекли небольшие шарики - колобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:

Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру - поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяный кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз- Мороз, не тронь мой овес,
Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.

24 березня (25.03) открывается Сварга и на Землю спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают Весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночке…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко — животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко — с сошечкой в полюшке;
Третье угодьице — пчёлки на налёте;
Да ещё угодьице — миру на здоровьице!

В этот день женщины “выкликают просо”, поют известную песню “А мы просо сеяли, сеяли”.
А мы просо сеяли, сеяли. Ой, дид-ладо, сеяли, сеяли.
А мы просо вытопчем, вытопчем, Ой, дид-ладо, вытопчем, вытопчем.
А чем же вам вытоптать, вытоптать? Ой, дид-ладо, вытоптать, вытоптать.
А мы коней ей выпустим, выпустим, Ой, дид-ладо, выпустим, выпустим.
А мы коней переймём, переймём, Ой, дид-ладо, переймём, переймём.
А чем же вам перенять, перенять? Ой, дид-ладо, перенять, перенять.
А шёлковым поводом, поводом, Ой, дид-ладо, поводом, поводом.
А мы коней выкупим, выкупим, Ой, дид-ладо, выкупим, выкупим.
А чем же вам выкупить, выкупить? Ой, дид-ладо, выкупить, выкупить.
А мы дадим сто рублей, сто рублей. Ой, дид-ладо, сто рублей, сто рублей.
Нам не надо сто рублей, сто рублей, Ой, дид-ладо сто рублей, сто рублей.
А что же вам надобно, надобно? Ой, дид-ладо, надобно, надобно.
А нам надобно девицу, девицу, Ой, дид-ладо, девицу, девицу.
В нашем полку убыло, убыло, Ой, дид-ладо, убыло, убыло.
В нашем полку прибыло, прибыло, Ой, дид-ладо, прибыло, прибыло.

1.04 - 1 кветня - День пробуждения Домового
День пробуждения домового "Марья-зажги-снега, заиграй овражки".

3.04 - 3 кветня - Переплут
День Переплута - хозяина водяных. Ночью приносят требы и жертвы водяным. После чего водяной в ту реку, куда была принесена треба, пригоняет рыб побольше да пожирнее, кроме того бывает милостив к рыбакам, не рвёт сети. Такие же требы приносят и Переплуту в моря и озёра.

6.04 - 6 кветня - День пробуждения Лешего

7.04 - 7 кветня - День Богини Карны - Плакальщицы ("Благовещенье").

7.04-14.04 - 7-14 кветня - Перунова Неделя *(точная дата вариативна)

Перунова неделя. Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия (22 марта) начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу. В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже). С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи). Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод. В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника. Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси". Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест) , затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев. Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медаеди, лисицы, куннцы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть". Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?" В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым". Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.

14.04 - 21.04 - 14-21 кветня - Фомина Неделя
Неделя поминовения усопших. (вторник на этой неделе - Радуница - поминание родных и близких); (четверг - (опасный) - "Навий день").

22.04 - 22 кветня - Лельник
Лельник — праздник, посвещённый Богине девической любви — Леле. Наш, славянский, “женский день”. Девушки в этот день выбирают самую красивую из них, украшают её голову венком из первых цветов и сажают на дерновую скамью. Затем водят вокруг неё хороводы и поют величальные песни.

23.04 - 23 кветня - Ярило Вешний
В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Ярило (как и Хорс) ещё и покровитель коней. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!

Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком. С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. С этого дня начинали катать яйца с красной (красивой, покрытой первыми цветами) горы. Делали особый желоб из ствола дерева, с круглыми “воротами” на конце. По этому желобу начинали катить крашеное расписное яйцо. Чьё дальше укатится, тот и победитель. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

30.04 - 30 кветня - РОДоница
30 кветня (30.04) заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю: “Летите, милые деды…”. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшенную кашу, крашеные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе “боряхуся по мертвецы”, показывая свое боевое искусство.
С высокой горы катают крашеные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

01.05 - 1 травня - Живин День
В ночь с 30 кветня (30.04) на 1 травня (01.05) начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. Весь наступающий день 1 травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

02.05 - 2 травня - Русалий День
В этот день в Нави забытые души узнают о начале весны в мире живых. Бурлят перекаты на лесных речках, клокочат ручьи. Реки оживают. Это уже не мутные талые воды, несущие накопившийся за зиму на берегах мусор. Чистая холодная вода проносится мимо зеленеющих свежей листвой берегов.С наступлением тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки. Русальный день приходится на четверг первой седмицы травня.

06.05 - 6 травня - День Дажьбога - встреча весны.

10.05 - 10 травня - День Земли
В этот день, Славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучия, во смолу горючую.
Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: “Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи”, гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

20.05 - 30.05 - 20-30 травня - Грудие Росное (неделя РОДа)

21.05 - 21 травня - Олены-Ленничи (совершение обряда чтобы лен был выше)

4.06 - 5 червня - Ярилин День
В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5 червня (4.06) Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко. Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвещение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

14.06 - 15 червня - День Стриглава

15.06 - 20.06 - 16-21 червня - Зелёные Святки (Духов День)
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» - ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

19.06 - 24.06 - 20-25 червня - Русальная неделя
Русалии - Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем». По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы. В любом случае русальная неделя шла после семика. В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься. Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле. Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня. Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди". Древние славяне отмечали, русалии на возвышенных местах водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни. Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки. Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени. Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки. Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

23.06 - 24 червня - Купало
Празднуется 24 червня (23.06). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин:

Влике Всебожье пославимо,
Якоже пращуре наше молихом,
Трижь воспоемо славу велику,
Роду словенеску, отцем а дедом,
Кие ве Сварзе бо суте.
Славу Дажьбу воспоемо,
Внуци Дажьбове, любимичи божески,
Бозиско орала вои,
Яко деснице держаще ко Суне,
Трижь воспоемо славу Сварожичем,
Бози пославимо, сурьи выпиймо,
Яко ве Сварзе бози бо суте,
Пиют за щасте божеских внуцей.
Слава!

Всем подносится братина с сурьей “во славу предков”. Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения “на любовь”. Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает “в гору” три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:

Се бо ящете
Первие — Триглаву поклонящете! —
Се яхом,
А тому вликоу славу пьящехом,
А Сварга — дида божия хвалихом,
Яко ждете ны е
Се роду божьску нащельнико
А всенску Роду — студиц вещен,
Яко вотеце во лете од крыне сва
А в зиме николе же не взмерзе.
А тоя воде живенце пьюще.
Живихомсия, доконе не прейдехом,
Якожде све ко нему убендехом
До луце гоех райстиех.
А богу Перуневи-громоверзецу,
А богу пре а борениа —

Орцеxом:

“Живинта явленои,
А не преставате вращате колие!
А кыи ны венде стезеоу правоу
До брани а до тризне влика!”
О всиа павшиа,
Якове же идоут бое, живенте вещне
По пълку Перуныю!
А богу Велесиу славу рцехом,
Се бо ста бог Нави а Яви,
А тому поема песынема,
Яко свет есе.
А чрез оне видяхом свет.
Зрящете — а Яви быте!
А ты нас о Нави убрежешет —
А тому хвалу поемо!
Поехом плясащетему,
Взывахом Богу нашему,
Якожде ты — земе суне нашю
А звездиа дрезац,
А свет криепце.
Слава Богам! Слава!
Слава Предкам! Слава!
Слава Победе! Слава!
Гой!

Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи:

— Слава Богам!
— Слава Богам!

После принесения требы обавники закрывают обряд.

Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод:

Как ходили девочки
Около Мареночки.
Около Купало
Солнце заиграло.
Припев: Купался Полель,
Купало Полель.

У Купала, у Купала
Вербица стояла.
На вербе горели свечи.
С той вербы капля упала —
Озеро стало.
В озере сам бог купался
С детками, судетками.
Накупался Полель
Да в воду упал,

Припев: Купался Полель, Купало Полель.

Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.

Затем волхв зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек. Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.

Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни (запевала поёт строку, затем её повторяют остальные).

Вот уже огонь охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается и затеваются игрища: “репка”, “коняшки”, “ручеёк”. Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.

Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с “кумушками” его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт — не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за “купалицу”, куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый “верный”. Если не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке “палку-купалку” не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:

Купало Полель,
Купался Полель,
Да в воду упал
Купало Полель…

Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, волхв спрашивает: “Все ли простили обиды?“ Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем волхв гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю богов.

Если боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая:

Купало Полель,
Купался Полель,
Да в воду упал
Купало Полель…

На берегу суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется блуждающими огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьев, течению рек и клокотанью родников.

На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.

Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается свещенный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.

12.07 - 13 липня - Выборы жертвы Перуну.

15.07 - 14 липня - День Стрибога
14 липня день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, хотя и в остальные дни это тоже не приветствуется.

20.07 - 21 липня - Перунов День
21 липня (20.07), на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День. К празднику готовятся восемь дней. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие. За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём!

26.07 - 27 липня - Чур
Праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

Праздник отмечается ночью с кострами, прыганием через них - на счастье, песнями, традиционными играми, хождениями с берёзкой, гаданиями. Девушки пускают венки сплетённые из луговых цветов на воду, считается что таким образом можно найти своего суженого.
Этот праздник - культ света, солнца, всего живого, в это время роса целебна, трава лечебна, вода очистительна.

Семик
Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя)- старинный русский женский обрядовый праздник.
Считалось, что на Семик, то есть в июне, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев
Один из древних обычаев, связанный с этим праздником,- это запрет на купание в реке до конца июня. Он был связан с тем, что вода в это время ещё холодная, бывало много несчастных случаев, и существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
В четверг девушки шли в лес завивать березу. Выбрав деревья, девушки завивали их- связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли себя кумой. Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.
В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали ее похороны. Во Владимире хоронили Ладу, а в Твери- Ярило. Это и было как бы изгнание и проводы русалок. В Рязани понедельник после Зеленой недели назывался Провожанием русалок. В этот день хороводы девочек и девушек с веселыми песнями сходились с разных сторон города в назначенное место и пели и плясали около часа. В центре каждого такого хоровода стояла девушка и держала чучело, изображающее русалку.

Народный календарь охватывал весь год крестьянской жизни, описывая по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Цикличность народного календаря напоминает человеческую жизнь, где весна – это молодость, лето – расцвет, осень – время сбора плодов (хорошо, если они есть, а то можно жизнь прожить, а плодов не собрать), зима – время мудрости и покоя. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Для этого каждый народ и создал свою систему предсказания событий и примет.

Слово “примета” происходит от слова “примечать”, т.е. наблюдать. В результате наблюдений за тем, что происходит вокруг человека, у него накапливается жизненный опыт. Эти знания перевались из поколения в поколение бережно хранились и им народ доверял, как священной книге.

Множество народных примет дошло до нас из глубины веков, не утратив своего знания. Каждый из нас волен выбирать: отмахнуться от всего этого, как от нелепого суеверия или повнимательнее присматриваться к приметам и серьезнее отнестись ко многовековому опыту поколений. Но, бесспорно, в народных приметах таится множество точных знаний и практическая мудрость наших предков. Они охватывают все характерные, часто трудно уловимые явления природы. В приметах сохранилось очень много, того что было в старых народных праздниках и обычаях, они помогают предвидеть погоду, вырастить урожай...

Народные праздники России - это Рождество, Масленица, Пасха, Троица, Иван Купала. Сегодня народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже в народном и православном календаре многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Календарь народных праздников и примет:
Сегодня приметы:

Приметы на завтра:

Ближайшие приметы:
28.12.2019 -
29.12.2019 -
30.12.2019 -
31.12.2019 -

Календарь русских народных праздников, обрядов, примет и суеверий на год

Обозначения в календаре: X - ПАСХА ХРИСТОВА ; X - дни постные; X - Двунадесятые праздники; X - Великие праздники; X - сплошные седмицы; X - дни особого поминовения усопших;

Народные, православные и церковные праздники в 2020 году

X - Двунадесятые непереходящие праздники:

X - Великие церковные праздники:

Другие церковные праздники отмечаемые в 2020 году:

← Вернуться